Don Hélder; Pastor para el pueblo
Se le recuerda que, como arzobispo de Olinda y Recife (1964-1985), fue un firme defensor de los pobres y oprimidos del noreste brasileño, en momentos en que la dictadura militar ejercía la violencia y la represión sistemática en todo el país.
Conocido como el ‘obispo de los barrios marginales’, abrazó la teología de la liberación y animó a las personas en situación de pobreza a encontrar su voz mediante el estudio en grupo de las Escrituras y sus propias propuestas de cambio social. Criticó enérgicamente la dictadura militar de Brasil y abogó por la Reforma Agraria y otros cambios. El arzobispo criticó especialmente el trato violento y brutal que sufrían los pobres a manos del ejército y las escandalosas disparidades económicas que este grupo pretendía mantener.
Don Hélder, fue un poderoso testigo del llamado del Evangelio a la justicia y la paz. Hoy, 26 años después de su muerte, sigue siendo un modelo viviente de espiritualidad cristiana que nos muestra cómo podemos vivir sabiendo que Dios siempre está presente y nos llama a un amor mayor. La espiritualidad de Câmara estaba arraigada en el mundo en el que vivió y respondía a él.
Conocí a Don Hélder en 1987 cuando organizaba una conferencia en la Universidad de Saint John en Collegeville, Minnesota. Con la ayuda de las Hermanas Benedictinas de su diócesis, invité al Pastor a ser el ponente principal de nuestra conferencia. Abordaría la conexión entre las personas marginadas y la necesidad de una reforma agraria.
Mi admiración por este amable arzobispo de hábito blanco se arraigó incluso antes de que hablara en la conferencia. William Skudlarek, monje benedictino de la Abadía de San Juan, que llevaba varios años viviendo y ejerciendo su ministerio en Brasil, acompañó a Don Hélder de Brasil a Minnesota. Los recogí en el Aeropuerto Internacional de Minneapolis-St. Paul y nos dirigimos a San Juan.
Me di cuenta de que mis invitados no habían comido en varias horas. Era tarde y no había muchos restaurantes abiertos entre las Ciudades Gemelas y Collegeville. Paramos en Minnesota. Don Hélder causó una gran impresión en la gente con la que se cruzó, saludando a todos y agradeciendo amablemente a cada camarero y trabajador que conoció. Demostró con delicadeza lo que significa respetar la dignidad de cada persona que conocemos en cualquier momento y situación.
Las palabras y acciones de Câmara en ese restaurante me recordaron algo que había hecho a mediados de la década de 1960. Cerca del final del Concilio Vaticano II, Don Hélder lideró a 40 obispos a firmar el Pacto de las Catacumbas. Esta declaración desafiaba a todos los obispos a aceptar estilos de vida que reflejaran la pobreza evangélica.
Durante su presentación en San Juan, Don Hélder relató con profundo pesar que su país estuvo involucrado en la trata de esclavos. Habló de las dificultades que enfrentamos ahora para erradicar la pobreza y otras formas de injusticia. Describió el desafío de lograr que quienes tenemos recursos vivamos el llamado de Jesús de alimentar al hambriento y dar de beber al sediento. Enfatizó la necesidad de cambiar los sistemas económicos, sociales y políticos que mantienen a dos tercios de la población mundial en la pobreza, mientras que una minoría adinerada vive con mucho más de lo que necesita. Y habló de esperanza.
Nos recordó que los cristianos no somos fatalistas. No estamos eternamente estancados en un mal lugar. Somos personas de esperanza, y las personas de esperanza son personas capaces de generar cambios. Y lo más importante, nos aseguró que cuando las cosas se ponen difíciles, el Espíritu Santo está cada vez más presente para guiarnos. Nos compartió que nuestra espiritualidad -nuestra respuesta a la presencia y el amor de Dios- no es una huida de este mundo, sino un compromiso con el Espíritu para construir un mundo que refleje el amor, la misericordia, la justicia y la paz de Dios.
La espiritualidad que motivó a Don Hélder parece haberlo llevado a ver el mundo tal como es, a identificarse con los marginados que sufren injusticias y a comprender por qué muchos de ellos se resistían. En su libro ‘Espiral de Violencia‘, escribió que la pobreza extrema a menudo conduce a la revuelta violenta de los oprimidos. Esto, a su vez, conduce a una represión igualmente violenta por parte de las autoridades estatales: la espiral de violencia.
También escribió que la violencia no es la manera de lograr el cambio necesario, aun cuando comprendía por qué las personas oprimidas, especialmente los jóvenes, se inclinaban a seguir ese camino. Insistió en que la paz verdadera y duradera y una vida digna para todos solo son posibles mediante actos de justicia. Con esto, advirtió a las religiones que no ofrezcan principios hermosos sin acciones que los acompañen para contribuir a su cumplimiento.
Aprendemos de este humilde arzobispo cómo responder a la violencia en nuestras vidas y en el mundo que habitamos. En este contexto de violencia, guerra y opresión, mantuvo su compromiso con las respuestas no violentas. La violencia también está presente en nuestra cultura y sociedad actual: nuestra aceptación fácil e irreflexiva de soluciones militares a las tensiones globales, el abuso a los refugiados que buscan liberarse de la violencia en sus propios países, nuestra extrema polarización e incapacidad para mantener un diálogo civilizado entre nosotros.
En la respuesta de Don Hélder a la injusticia y la violencia de su época, encontramos guías para navegar nuestras propias y difíciles tensiones nacionales y globales. Degradar a los demás, gritar en lugar de dialogar, no ver a cada persona que conocemos como un digno hijo de Dios: todo esto contradice lo que significa ser discípulo de Jesucristo.
La labor de este Profeta a favor de los pobres y marginados en Brasil y Latinoamérica nos muestran otro camino. Ese camino de justicia se manifiesta en sus palabras, al animar a los jóvenes -y a toda sociedad- a no aceptar la violencia como medio para el cambio social:
“Si gasto alegremente el resto de mi vida, de mis fuerzas, de mis energías en exigir justicia, pero sin odio, sin violencia armada, a través de la presión moral liberadora, a través de la verdad y del amor, es porque estoy convencido de que sólo el amor es constructivo y fuerte”.
Bernard Evans / Facultad de Teología de la Universidad de Saint John en Collegeville
