La Iglesia y la locura belicista

A Su Santidad León XIV:

Le escribo movido por la misma franqueza que su predecesor Francisco exigió cuando exhortó a los fieles a “hacer ruido”: nada más y nada menos que la actitud evangélica de la parresía. Esta decisión de escribirles se basa en el principio contenido en el Canon 212, párrafo 3, del Código de Derecho Canónico: “En proporción a la ciencia, competencia y prestigio de que gozan, tienen el derecho, y a veces incluso el deber, de manifestar a los sagrados Pastores sus pensamientos sobre asuntos que atañen al bien de la Iglesia (…)”.

En el espíritu de “corrección fraterna”, confieso que sentí un profundo malestar al leer el discurso que usted dirigió a los miembros del Ordinariato Militar de Italia el pasado sábado 7 de marzo.

En primer lugar, al igual que muchos católicos (y otros), me resulta inconcebible la presencia de sacerdotes con estrellas militares. El centenario del Ordinariato podría haber representado, en lugar de una celebración de valores abiertamente contradictorios con el espíritu del Evangelio, una oportunidad para una profunda reevaluación de la asistencia espiritual a las Fuerzas Armadas (cuyas prerrogativas militares incluso se han visto reforzadas por el Acuerdo de 2021, recientemente modificado, como he escrito en varios artículos académicos.

Así, la declaración de los obispos italianos en su nota pastoral “Educar para una paz desarmada y desarmante“, del 5 de diciembre de 2025, corre el riesgo de quedar en letra muerta : “Nos preguntamos si no deberíamos contemplar otras formas de presencia en estos contextos, menos directamente vinculadas a la pertenencia a la estructura militar: estas permitirían una mayor libertad para proclamar la paz, especialmente en situaciones críticas“. Las palabras del P. Lorenzo Milani y sus alumnos de Barbiana, según quienes “la obediencia ya no es una virtud”, deben seguir sacudiendo y desafiando nuestras conciencias.

Por eso, el lema elegido para el centenario me parece una contradicción intolerable: Inter arma, caritas. No, no puede haber amor en esas instituciones omnipresentes donde se entrena a matar al hermano o a la hermana; donde se acepta la posibilidad real de matar a otro, aunque sea remota. El amor no puede compararse en absoluto con las armas.

Más aún, me resulta difícil imaginar una “vocación” para el soldado cristiano en los términos que usted propone: “La misión del soldado cristiano se inscribe en este horizonte. Defender a los débiles, salvaguardar la convivencia pacífica, responder a los desastres, trabajar en misiones internacionales para preservar la paz y restablecer el orden. Todo esto no puede reducirse a una mera profesión: es una vocación, una respuesta a una llamada que interpela la conciencia. La identidad del soldado se forja con generosidad, espíritu de servicio, aspiraciones elevadas y sentimientos profundos. Pero estos valores requieren un fundamento, un don de la Gracia capaz de alimentar la caridad hasta la entrega total.”

La entrega total no es la respuesta a un llamado divino, sino -especialmente en un Ejército profesionalizado- la elección de conformar la propia existencia a la lógica del mando y la obediencia a los superiores. No hay cabida para la afirmación y promoción de la libertad de conciencia personal. Desde esta perspectiva, el antiguo principio “Soy cristiano, no puedo ser soldado” no admite limitaciones.

Para un cristiano, la objeción de conciencia al servicio militar y al porte de armas debería ser la regla, no la excepción. La incompatibilidad ontológica entre seguir a Jesús (la cruz ) y la elección de vestir un uniforme militar (la espada ) deja claro que prepararse para el uso de la fuerza armada no puede considerarse una “vocación”, como parte de la única vocación bautismal compartida por todos.

Debe quedar claro que la paz no puede usarse como excusa. Con demasiada frecuencia, las operaciones de destrucción y muerte se han justificado como “misiones de paz”, alimentando en última instancia la “tercera guerra mundial fragmentada” denunciada por el Papa Francisco. De esta manera, corremos el riesgo de minimizar y trivializar la lógica del desarme, que usted mismo planteó en su último mensaje para la Jornada Mundial de la Paz.

Basta con partir de la proclamación radicalmente no violenta del Evangelio, que otorga la bienaventuranza a quienes trabajan por la paz (Mt 5,9), prescribe el amor a los enemigos (Mt 5,44) y exige deponer la espada (Mt 26,52). Este estilo auténticamente no violento, que hoy más que nunca, en tiempos de locura belicista, exige que la Iglesia sea una voz valiente capaz de decir un “no” incondicional, claro e inequívoco a las armas, incluidas las organizadas por los Estados.

Sólo así podrá realizarse concretamente la profecía del desarme integral ya trazada por el Papa Juan XXIII en 1963: “(…) la justicia, la sabiduría y la humanidad exigen que se detenga la carrera de armamentos; que se reduzcan simultánea y recíprocamente los armamentos existentes; que se prohíban las armas nucleares; y que se realice finalmente el desarme integrado mediante controles eficaces” ( Pacem in terris , par. 60).

Este es el grito de quienes desean y sueñan con una Iglesia totalmente desarmada y desarmante.

Con esperanza,

Luigi Guzzo / Profesor de Derecho Canónico en la Universidad de Pisa