Jesús, un profeta defensor de los pobres
Su primer gesto es compartir su destino. La vida humilde e itinerante de Jesús y sus discípulos, sin provisiones ni ropa de repuesto, no es austeridad. Es su manera de compartir la indefensión, la vulnerabilidad y los riesgos que sufren tantos desafortunados. Jesús vive entre los pobres, conoce su hambre y sus lágrimas.
Las diversas tradiciones evangélicas apuntan en la misma dirección: la actividad profética de Jesús se pone en marcha, motiva y dirige por la misericordia de Dios. Su pasión por Dios se traduce en compasión por la humanidad. Es la misericordia de Dios la que atrae a Jesús hacia los más desfavorecidos: las víctimas, los que sufren, los maltratados por la vida o las injusticias de los poderosos, los pecadores y los marginados, los despreciados por todos. El Dios de la ley y el orden, el Dios del culto y el sacrificio, el Dios del sábado, jamás podría haber inspirado la actividad profética de Jesús, tan sensible al sufrimiento de los inocentes y a la humillación de los excluidos.
El Evangelio de Lucas, en una escena programática que, según el narrador, tiene lugar en la sinagoga de Nazaret, destaca que no es la religión del templo la que guía las acciones de Jesús, sino el «Espíritu del Señor», que dirige toda su vida hacia los más necesitados. Atribuyéndose a sí mismo el texto de Isaías 61:1-2, Jesús dice: «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque el Señor me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los afligidos, para vendar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos y liberación a los prisioneros, para proclamar el año de la gracia del Señor». Jesús se siente ungido «por el Espíritu» de un Dios que dirige toda su acción profética hacia aquellos que más necesitan compasión.
Estos cuatro grupos de personas –los pobres, los presos, los ciegos y los oprimidos– representan y resumen a aquellos a quienes Jesús, como profeta de la compasión, guarda con mayor cariño. En esta vida dedicada por completo a infundir esperanza en los pobres, a liberarlos de la esclavitud, a aliviar el sufrimiento y a ofrecer el perdón gratuito de Dios, podemos ver la misericordia del Padre encarnada.
Debemos decir algo más. Movido por la misericordia del Padre, «la primera mirada de Jesús no se dirige al pecado de los demás, sino a su sufrimiento». La clave desde la cual Jesús experimenta a Dios y se esfuerza por abrir caminos hacia su reino de justicia no es el pecado en sí, sino el sufrimiento por la falta de misericordia en el mundo. El contraste con el Bautista es esclarecedor. La acción profética del Bautista fue concebida y organizada en función del pecado. Era su preocupación suprema: denunciar los pecados del pueblo, llamar a los pecadores al arrepentimiento y purificar con su bautismo a quienes iban al Jordán. El Bautista no parece ver el sufrimiento: no se acerca a los enfermos ni los cuida. No parece conocer la exclusión y la marginación en la que viven muchos: no cura a los leprosos, no libera a los poseídos por demonios, no acoge a las prostitutas. El Bautista no abraza a los niños y niñas de la calle, no come con los pecadores, no los recibe en su mesa. El Bautista no realiza gestos de bondad. Sus acciones son estrictamente religiosas.
Por el contrario, la principal preocupación de Jesús es el sufrimiento y la marginación que padecen los enfermos y desnutridos de Galilea, así como la defensa de los campesinos explotados por los terratenientes poderosos. Los Evangelios no presentan a Jesús recorriendo Galilea en busca de pecadores para convertirlos. Lo describen acercándose a los enfermos para aliviar su sufrimiento y acariciando la piel de los leprosos para liberarlos de la exclusión. Dicho de otro modo, las acciones de Jesús se centran más en eliminar el sufrimiento y humanizar la vida que en denunciar los pecados y llamar a los pecadores al arrepentimiento. No es que el pecado no le preocupe, sino que, para el Profeta de la Compasión, el mayor pecado contra el plan humanizador del reino de Dios consiste en introducir el sufrimiento injusto en la vida o tolerarlo con indiferencia, ignorando a quienes sufren.
Esta atención al sufrimiento convierte a Jesús en un profeta sanador. Jesús experimenta al Dios de la misericordia como amigo de la vida. Sufre al ver la enorme brecha entre el sufrimiento de tantas personas desnutridas y enfermas y la vida sana que Dios desea para sus hijos e hijas. Por esta razón, se ve a sí mismo como un profeta sanador, lleno del Espíritu Santo, no para condenar ni destruir, sino para sanar, liberar de los espíritus malignos y fortalecer la vida. Para Jesús, Dios es una Presencia bondadosa que bendice la vida y desea la sanación antes de la observancia del sábado. Por esta razón, bendice a los enfermos que no pueden acceder a las bendiciones del templo. Les impone las manos porque quiere envolver en la ternura de Dios a aquellos que, según la creencia popular, son considerados castigados por Él. Quiero llamar la atención sobre un hecho significativo. Según los Evangelios Sinópticos, Jesús no sana para confirmar su mensaje ni para probar su condición mesiánica. Todos insisten en lo que hace porque, al ver el sufrimiento de los enfermos, «su corazón se conmueve». El término usado (splanchnizomai ) es el mismo que Lucas usa para hablar de la misericordia de Dios. Jesús es rahum : tiene corazones misericordiosos como el padre de la parábola que recibe a su hijo perdido.
Jesús también experimenta al Dios de la misericordia como el Dios de los más desfavorecidos: aquellos empobrecidos por los poderosos y olvidados por la religión. Jesús sufre al ver que nadie les hace justicia. Por esta razón, también se ve a sí mismo como un profeta, defensor de los pobres. Su primer gesto es compartir su destino. La vida humilde e itinerante de Jesús y sus discípulos, sin provisiones ni ropa de repuesto, no es austeridad. Es su manera de compartir la indefensión, la vulnerabilidad y los riesgos que sufren tantos desafortunados. Jesús, un profeta pobre del Dios de la misericordia, vive entre los pobres, conoce su hambre y sus lágrimas, acoge a los niños de la calle en su corazón y sufre con ellos. Jesús encarna la misericordia del Padre en su vida de solidaridad con los pobres.
Al mismo tiempo, Jesús comienza a hablar un lenguaje nuevo y provocador. La misericordia de Dios exige que se haga justicia a sus hijos más indefensos. Deben saber que la misericordia de Dios jamás los abandonará. Por esta razón, Jesús comienza a lanzar su clamor profético por toda Galilea. Se encuentra con familias que no han podido defender sus tierras de los abusos de los terratenientes y clama: «Bienaventurados vosotros que no tenéis nada, porque vuestro es el reino de Dios». Observa la desnutrición de mujeres y niños y les asegura: «Bienaventurados vosotros que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados». Ve a los campesinos llorar de impotencia cuando los recaudadores de impuestos se llevan lo mejor de sus cosechas y los consuela: «Bienaventurados vosotros que ahora lloráis, porque reiréis».
Esto no es ni burla ni cinismo. Jesús comparte su pobreza y les habla en nombre del Padre misericordioso. El mensaje de las Bienaventuranzas es fundamental para la obra profética de Jesús: «Quienes no interesan a nadie son quienes más interesan a Dios; quienes son marginados en los imperios construidos por los hombres tienen un lugar especial en su corazón; quienes no tienen religión que los defienda tienen a Dios como su Padre». Si se acoge el reino de Dios, el mundo cambiará para el bien de los más desfavorecidos.
Este mensaje de Jesús no implica el fin inmediato del hambre y la pobreza, sino más bien una dignidad inquebrantable para todas las víctimas. Son amados por Dios, y esto confiere a su dignidad una seriedad absoluta. En ningún lugar se construirá la vida que el Padre de la misericordia desea a menos que liberemos a los pobres del hambre y la pobreza. Ninguna religión será bendecida por Dios si deja de buscar justicia para ellos. Esto significa introducir la misericordia de Dios en el mundo: animar a las religiones y a los pueblos, a las culturas y a la política a mirar a los pobres y trabajar por su dignidad.
Más aún, significa introducir en el mundo la esperanza suprema de una vida plena para aquellos que han sido injustamente excluidos de una vida digna y feliz en este mundo.
José Antonio Pagola en el Congreso Internacional de Ávila ‘Misericordiosos como el Padre‘.
