Diciembre 14, 2024

Sobre el ‘capitalismo inclusivo’ del Papa Francisco

 Sobre el ‘capitalismo inclusivo’ del Papa Francisco

1. El  Papa Francisco ha creado  con grandes empresarios una iniciativa en favor del “capitalismo inclusivo”.

 Según su propia definición, se trata de una organización global sin fines de lucro creada bajo el auspicio del Vaticano con la orientación moral del papa Francisco: ‘Nuestra misión es aprovechar el potencial del sector privado para construir una base económica más inclusiva, sostenible y confiable para el mundo. El Consejo está liderado por un grupo de base de directores ejecutivos y líderes públicos conocidos como los Guardianes del Capitalismo Inclusivo, quienes se reúnen anualmente con el Vaticano… Los líderes empresariales que se adhirieron a esta propuesta representan más de 10,5 billones de dólares en activos administrados, compañías con una capitalización de mercado superior a 2,1 billones de dólares y 200 millones de empleados en más de 163 países”.

Esos datos  y la lista de los empresarios firmantes ya lo dicen todo sobre lo “nuevo” que puede ser ese capitalismo; la lista de los  firmantes incluye al  presidente y director ejecutivo de Mastercard, Ajay Banga; Alfred Kelly, presidente y director ejecutivo de Visa Inc; Rajiv Shah, presidente de The Rockefeller Foundation; Darren Walker, presidente de Ford Foundation; Bernard Looney, director ejecutivo de BP; Brian Moynihan, presidente de la junta y director ejecutivo de Bank of America; Alex Gorsky, presidente de la junta y director ejecutivo de Johnson & Johnson; Oliver Bäte, presidente de la junta directiva de Allianz SE; Marc Benioff, presidente, director ejecutivo y fundador de Salesforce; Edward Breen, presidente ejecutivo de Dupont; Carmine Di Sibio, presidente y director ejecutivo global de EY; Brunello Cucinelli, presidente ejecutivo y director creativo de Brunello Cucinelli S.p.A; Roger Ferguson, presidente y director ejecutivo de TIAA; y Lady Lynn Forester de Rothschild, fundadora y socia directiva de Inclusive Capital Partners. También figuran Kenneth Frazier, presidente de la junta y director ejecutivo de Merck & Co., Inc; Fabrizio Freda, presidente y director ejecutivo de The Estée Lauder Companies; Marcie Frost, directora ejecutiva de CalPERS;; William Lauder, presidente ejecutivo de The Estée Lauder Companies; Deanna Mulligan, presidente y directora ejecutiva de Guardian Life Insurance Company de America; Ronald P. O’Hanley, presidente y director ejecutivo de State Street Corporation; Tidjane Thiam, miembro de la junta de Kering Group; y Mark Weinberger, expresidente y director ejecutivo de EY y miembro de la junta de J&J, MetLife y Saudi Aramco.

2. Dejo claro que aquí no se trata de despreciar la sensibilidad humanitaria del Papa, que ha pedido muchas veces que se ayude a los más pobres  (recordemos no obstante que el neoliberalismo también tiene sus “políticas sociales”, para amparar, de forma pasajera e insuficiente,  a los más necesitados, incluso para evitar revoluciones y hacer girar a la economía), sino de apuntar al fondo del asunto (aunque de forma brevísima e introductoria, invitando al lector a leer El Capital, de Marx, y nuestra bibliografía mínima indicada al fin de estas líneas).

3. El capitalismo ya es “inclusivo” porque el Capital subsume cada vez más todas las facetas de la vida humana y no humana. El Capital es la relación social que existe entre quienes poseen los medios de producción (en especial, tierras, industrias, maquinaria, materias primas y auxiliares) y quienes no los poseen y se ven obligados a vender su fuerza de trabajo a los primeros, a cambio de un salario. El salario (al menos idealmente, pues muchas veces no llega a esa suma) es una cantidad de dinero que cubre el precio de los bienes y servicios que el empleado gasta para mantener y reponer (en él y sus descendientes, que también serán empleados de algún capitalista) su fuerza de trabajo.

El Capital tiene varias caras, y la más reconocible es la de una cierta suma de dinero que aumenta sucesivamente a costa de una parte del valor producido por el empleado y que no se le paga, la plusvalía, que el capitalista se embolsa. Pero en su ciclo de autovalorización el Capital viste también las apariencias de tierras, instalaciones productivas, maquinarias, materias primas y auxiliares, y salarios.

3.1. También subjetivamente el capitalismo es “inclusivo”: a)  en la Teología de la Prosperidad (de los neopentecostales) pues en cada culto se predica que cualquiera puede transformarse en un empresario rico desde que aporte religiosamente a la Iglesia (según el lema que reza: “tanto más dinero das a la Iglesia, tanto más ganarás”), haciendo de la Iglesia una gran empresa (propietaria de inmuebles, radios, canales de TV, centros educativos, etc.), y a sus principales dirigentes, grandes empresarios (que pueden ocupar cargos políticos directa o indirectamente, para defender mejor sus intereses),  y, b) porque en la educación formal y no formal dominante forma las cabezas de las personas para que piensen sólo dentro y en términos capitalistas, con la finalidad de que perpetúen el sistema, convencidos de que es el fin de la Historia (y sueñen con devenir ricos capitalistas, a costa de sus empleados).

En 2019 OXFAM informó que las 2.153 personas más ricas del Planeta tenían más dinero que los 4.600 millones de habitantes más pobres. Eso es el capitalismo. Y no por la mala voluntad del capitalista, sino por la ley de la concentración de riquezas en pocas manos, inherente al capitalismo y derivada de la inevitable competencia entre capitales.

En esas circunstancias, predicar hoy en favor de un “capitalismo inclusivo” equivaldría a predicar en el siglo XVIII o XIX por una “esclavitud más blanda”; de lo que se trataba entonces era de abolir la esclavitud tradicional, como se abolió; hoy se trata de abolir la esclavitud asalariada, superando el capitalismo en perspectiva ecomunitarista.

3.2. El Capital, como dinero que se autovaloriza, hoy abarca cada vez más facetas de la vida humana y no humana, reduciéndolas a simples mercancías,  desde la tierra (para habitar y/o producir) y el “contrato de casamiento” (que por algo se llama “contrato”, mercantilizando la relación supuestamente amorosa entre dos personas), pasando por la salud, la educación, la vivienda, el arte y el deporte crematístico (transformado en mercancía, que a su vez hace mercancías a quienes lo practican y fuente de lucro a la pasión de quienes los miran), la supuesta belleza (cuya industria sonsaca muchísimo dinero a mujeres y hombres),  y llegando al agua que comienza a cotizarse como commodity (al igual que el petróleo) en Bolsas de EEUU.  En su subsunción de la vida humana, de la vida no humana, y del mundo abiótico, lejos de ser “sostenible y confiable para el mundo” (como reza el documento del Vaticano y los empresarios),  el Capital causa la muerte o el sufrimiento por guerras, escasez , enfermedades curables o estrés crónico (por la violencia, el desempleo o la amenaza de desempleo)   de la mayor parte de la Humanidad, al tiempo en que devasta o contamina de forma irreversible cada vez más partes de las tierras, las aguas, y el aire, y extermina especies a ritmo  creciente, poniendo hoy en riesgo la supervivencia de buena parte de la especie humana.

4. Por todo eso de lo que se trata es de superar al capitalismo rumbo al ecomunitarismo (orden socioambiental sostenible sin clases sociales).

El Ecomunitarismo se apoya en las tres normas fundamentales de la Ética (deducidas argumentativamente de la gramática profunda de la pregunta que la instaura, a saber: “¿Qué debo hacer?”), que nos exigen, respectivamente: luchar para garantizar nuestra libertad individual de decisión, realizar esa libertad en la búsqueda de consensos con los demás, y preservar-regenerar la salud de la naturaleza humana y no humana.

Algunas facetas de la superación ecomunitarista del capitalismo  son: a) una economía ecológica y sin patrones (que aplique el lema: de cada un@ según sus capacidades y a cada un@ según sus necesidades, respetando los equilibrios ecológicos y la interculturalidad); en esa economía cooperativa, las actividades son rotativas (para satisfacer las diversas vocaciones individuales y no penalizar a nadie en actividades ingratas exclusivas y permanentes), las energías son limpias y renovables, y la agroindustria orgánica productora de abundantes alimentos sanos es un componente fundamental; en esa economía desaparecen el salario y el dinero), b) una política de todos basada en la democracia directa (facilitada por internet) e intercultural, c) una educación ambiental socialmente generalizada que promueve una vida solidaria entre humanos y respetuosa de la naturaleza no humana (desde la niñez hasta la muerte y que, adaptada a cada faja etaria,  incluye una educación sexual para el libre goce del placer consensuado, superando el machismo y la homofobia, y para, si así lo desea el individuo, la renuncia voluntaria al placer sexual), d) una comunicación horizontal y simétrica (que ponga en manos de las comunidades los actuales monopolios u oligopolios mediáticos), y, e) una estética de la liberación (que a todos propicia producir y admirar el arte).

Sirio López Velasco

Bibliografía mínima (casi toda accesible en internet):

Libros

Sirio López Velasco, “Ética ecomunitarista”, Ed. UASLP, México, 2009.

id., Contribuição à Teoria da Democracia: uma perspectiva ecomunitarista”, 2017, disponible gratuitamente en https://www.editorafi.org/196sirio

id., “Filosofia da Educação. A relação educador-educando e outras questões na perspectiva da educação ambiental ecomunitarista”, 2018, disponible gratuitamente en https://www.editoraphillos.com/siriolopesvelasco,

Ensayo 

Sirio López Velasco, “La crítica a la alienación en El Capital a la luz de la ética argumentativa», 2010, 94 pp., in www.uca.edu.sv/publica/pubind.html

Artículos breves 

Sirio López Velasco,“Por qué luchamos? Por el disfrute compartido de la vida, cuidando al resto de la naturaleza”, 2020, 5 pp., in  https://www.alainet.org/es/articulo/204077

id., “Ecomunitarismo y Democracia hoy y mañana; ideas fundamentales”, 2020, 11 pp., in rebelion.org/ecomunitarismo-y-democracia-hoy-y-manana-ideas-fundamentales/

id.,“E-communitarian Democracy: What is it?” 1 and 2, 2020, in https://www.resilience.org/stories/2020-08-10/e-communitarian-democracy-what-is-it/ y https://www.resilience.org/stories/2020-08-24/e-communitarian-democracy-what-is-it-part-2/

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