Los cristianos frente al Genocidio

Hablar de fe, la Biblia y el genocidio es emocionalmente agotador. No se trata solo de cuestiones existenciales para nosotros como palestinos, sino que, para mí, personalmente, se trata de mi fe, mi identidad y mi ser.

Espero que entiendan que esto no es un ejercicio académico ni un estudio abstracto. Y es por eso que como palestinos, hablamos, lo hacemos con tantas emociones: ira, dolor y frustración. Estamos tan cansados ​​y hastiados de las imágenes de niños y mujeres entre los escombros… de la destrucción total de Gaza…

Seguimos preguntando hasta cuándo. Estamos hartos de las imágenes de hospitales ensangrentados, de familias desconsoladas. Y estamos hartos de tener que luchar por nuestra mera existencia. Ya se están plantando focos de limpieza étnica en Cisjordania.

Genocidio no es un término que use a la ligera. Hace poco, durante una charla ante un grupo de líderes religiosos, me preguntaron: ¿Cómo lo definen? ¿Cómo entienden la palabra ‘genocidio’?  Y respondí: El genocidio tiene una definición y un criterio. No fueron los palestinos quienes escribieron esta definición, sino el mundo occidental, con la idea de que nunca más debe ser nunca más’.

Durante años, ese mundo occidental sermoneó a los árabes de Oriente Medio y Palestina sobre la importancia del derecho internacional y los derechos humanos. Así que aplicamos los criterios. El genocidio, como tiene una definición establecida por la Convención sobre el Genocidio: Cuando se comete actos con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, ético, étnico, racial o religioso, y luego da cinco criterios: matar a miembros del grupo, causar daño físico o mental grave, infligir deliberadamente condiciones de daño calculado…

Ahora contamos con cada vez más pruebas. Y el testimonio de numerosos expertos demuestra que lo que Israel ha estado haciendo en Gaza se ajusta a esta definición, cumple los criterios y constituye genocidio, según dicha definición.

¿Por qué se niega? Y quizás deberíamos preguntarnos: ¿cuántos más deben ser asesinados para que el mundo reconozca que esto es un genocidio? Estamos hablando de cerca de 60.000 personas que podemos contabilizar que fueron asesinadas, incluidos 20.000 niños.

De hecho, The Lancet, una de las revistas médicas más importantes del mundo, publicó recientemente un informe que estima que la cifra de muertos se acerca a los 180.000. Tenemos dos millones de desplazados y la destrucción es total. Gaza, tal como la conocemos, ya no existe. La negación es tan rotunda. Es pura complicidad.

Y trágicamente, hoy llegamos a lo que muchos llaman la fase final del genocidio, con amenazas de irse o morir. Y parece que los políticos israelíes se conforman con aplicar la idea de Trump de limpiar étnicamente a dos millones de palestinos.  

Cuando intentamos comprender la hipocresía y la doble moral que manifiestan EEUU, el Reino Unido y Europa, y de hecho, lamentablemente, muchos líderes religiosos, en lo que respecta al derecho internacional y los derechos humanos, esto se puede explicar por estos tres factores entrelazados: colonialidad, racismo y teología. Racismo y supremacía, por supuesto, y teología imperial. Los tres elementos funcionan juntos. Trabajan de la mano en el contexto de Palestina.

Cuando hablo de colonialidad, utilizo una definición de un documento llamado la ‘Confesión de Accra’. Es un documento ecuménico cristiano de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas. Define el imperio o la colonialidad como: la unión del poder económico, cultural, político y militar que constituye un sistema de dominación, liderado por naciones poderosas para proteger y defender sus propios intereses.

De nuevo, la confluencia del poder económico, cultural, político y militar constituye un sistema de dominación liderado por naciones poderosas para proteger y defender sus propios intereses. Poder, dominación, interés: debemos analizar a Israel desde estos puntos de vista.  Es interesante que EEUU nunca dude al hablar de Israel como aliado. Apoyan a Israel porque es un aliado. Hay un interés invertido aquí. Israel nos hace más ricos y poderosos.

Esta dominación y explotación de otros se basa en el racismo, la creencia de que algunos grupos humanos tienen menos dignidad y valor que otros, dicho de otro modo. Se aseguran de que, y cito textualmente, posean la tierra o el territorio de otro. Estas son las palabras de Trump: ‘Seremos dueños de Gaza’. Y luego la convierten en la Riviera de Oriente Medio mediante la limpieza étnica de dos millones de personas.

Para ello, solo se declara cuando uno se considera claramente superior y al otro inferior, incluso menos humano. Esto es lo que permite hacer tal afirmación. Lo realmente interesante fue la reacción de la sociedad y la política estadounidenses ante esta sugerencia. Se debatió su viabilidad.

Y si se necesita una ideología o religión que transforme la colonialidad y el racismo en actos verdaderamente buenos y justos, entonces la teología y la religión emergen. Y, por cierto, no es solo en esta discusión donde el imperio y la teología trabajan de la mano, sino también en muchos otros contextos.

La teología del imperio justifica y legitima los pecados de la colonialidad y el racismo, dándoles nombres diferentes. Así es como los tres trabajan juntos; para dominar, hay que deshumanizar.  Se necesitan quienes susurren al César que es un enviado de Dios, y que lo que hace no solo es correcto, sino que nos hará grandes a todos.

Los imperios necesitan una religión. Necesitan un discurso que declare que tienes derecho, que eres elegido, que estás destinado, que eres superior. Esta es la teología del imperio, ya sea la del apartheid, la del sionismo o la ley del Estado-nación israelí.

En el caso de Palestina, la teología describió el colonialismo como, y cito textualmente, el ‘retorno judío a la tierra’, convirtiendo a los palestinos indígenas, incluidos los cristianos palestinos que vivieron en esta tierra durante siglos, en extranjeros, incluso invasores, a los que preservaron su herencia y presencia cristiana. Este es el poder de la teología.

Así, la limpieza étnica de 20.000 palestinos fue desestimada como un resultado lamentable. Y a esos palestinos se les sigue negando el derecho a regresar a sus hogares, no solo a sus tierras, sino también a sus hogares, incluso como visitantes, mientras que un judío nacido en Brooklyn puede establecerse en Palestina y desplazar a los palestinos. Y a esto se le llama retorno judío a la tierra o cumplimiento de la profecía. Este es el poder de la teología.

Cuando pensamos en el apoyo occidental, teológico y eclesiástico a Israel en particular, fue evidente incluso en este genocidio. Se manifestó de diversas maneras. Hubo un respaldo total. Quienes instaron al genocidio encontraron justificación. Hubo una promoción incuestionable de la narrativa sionista de la guerra. Y también hubo silencio y, a veces, tímidos llamados a la paz y al alto el fuego.

Muchos usaron la teoría de la guerra justa para justificar esta guerra. Y quizás al principio lo entendería: la primera semana, las dos primeras semanas, el primer mes. Pero 20.000 niños asesinados después, y aún guardan silencio, ¿es esto realmente la justicia de Dios? ¿Es esto justicia, la destrucción total de Gaza?

Me pregunto si vieron las imágenes, cuando Israel se jactó de destruir el único Hospital Oncológico de Gaza, demoliéndolo desde abajo, no con un cohete, demoliéndolo. Esa es una respuesta a octubre. ¿Eso es justicia? Es la teoría de la guerra justa, hablen con los teólogos cómplices, es solo una herramienta en el arsenal del imperio.

Los cristianos palestinos escribieron una respuesta al comienzo de la guerra o un llamado al arrepentimiento a la comunidad cristiana occidental. En ella, decíamos, y cito: ‘Somos conscientes del legado cristiano occidental de la teoría de la guerra justa, utilizada para justificar el lanzamiento de bombas atómicas sobre civiles inocentes en Japón durante la Segunda Guerra Mundial, la destrucción de Irak y la aniquilación de su población cristiana durante la última guerra estadounidense contra Irak, así como el apoyo inquebrantable y acrítico a Israel contra los palestinos en nombre de la supremacía moral y la legítima defensa’.

También se nos esgrimió el argumento del antisemitismo como palestinos. Ahora el antisemitismo se usa como arma contra los palestinos. Es una vergüenza. El símbolo de Cristo entre los escombros que creamos en nuestra Iglesia fue criticado y tildado de antisemita porque nos atrevimos a envolver a Jesús en una keffiyeh.

Muchas iglesias pidieron un alto el fuego. Creo que, en muchos casos, la causa fue genuina; sin embargo, fueron ineficaces, porque no usaron el lenguaje de crímenes de guerra, genocidio, apartheid ni de exigir responsabilidades a quienes cometen crímenes de guerra. Este es el arte de la Iglesia: la diplomacia. Tengo un problema con este concepto de pacificación, en muchos círculos religiosos que creen que pacificar se trata de neutralidad o de posicionarse en el medio.

Hoy, como palestinos, nos preguntamos: ¿pueden realmente afirmar ser solidarios con nosotros si no están dispuestos a llamar las cosas por su nombre? Por eso comencé con la definición de genocidio. No debería generar controversia cuando el Papa Francisco dijo que hay un genocidio.

Lo que muchos desconocen es que el concepto de Cristo entre los escombros tuvo un carácter pastoral. La idea surgió cuando la Iglesia de San Porfirio fue atacada en noviembre de 2023, un ataque que cobró la vida de 18 personas, entre ellas 9 niños.

Lo que me dificultó entonces fue que, el día del ataque, acabábamos de celebrar un servicio ecuménico en Belén, en la Basílica de la Natividad. Y oramos, precisamente, por dos cosas: un alto el fuego y protección para nuestros amigos y hermanos en la Iglesia. Regresé a casa y nos enteramos del ataque. Y no pude evitar preguntarme: ¿De verdad le importa a Dios? ¿Escucha?

Lo que me dificultó aún más las cosas como Pastor fue que una miembro de la Iglesia perdió a su hermana en ese ataque. Así que, dos días después, tuve que ir a predicar. ¿Qué dije? ¿Cómo respondí al dolor, al sufrimiento y al miedo de muchos? Y la pregunta: ¿dónde estaba Dios? ¿Por qué permitió esto? ¿Por qué no escuchó?

No pude dar respuestas filosóficas ni teológicas, pero miré la cruz y vi a Jesús, víctima de la misma violencia del imperio. Él también, en la cruz, clamó: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?’.

Jesús sufre con nosotros, eso dije. Su clamor en la cruz es similar al nuestro. Dios está bajo los escombros en Gaza. Está en los hospitales. Está con los que sufren. Dios está bajo los escombros.

Este fue mi intento como Pastor: brindar consuelo y sanación a quienes estaban destrozados. Intenté transmitir que Dios está cerca. Está cerca de quienes sufren. Y así, cuando llegó la Navidad, pensamos en la idea y en la Iglesia. La compartí con los feligreses. Vinimos como familias, como niños. Y creamos esa imagen que ahora se ve en todo el mundo.

Así que en el mensaje del evangelio, dije, es la solidaridad de Dios con los marginados y oprimidos. Y al mismo tiempo, en un momento en que el mundo entero y nosotros estábamos cansados ​​porque todo el mundo racionalizaba y justificaba la muerte de nuestros hijos, insistí en que viéramos la imagen de Jesús en cada niño rescatado de entre los escombros.  Vemos a Jesús en cada uno de ellos. Los invité a actuar y hablar con valentía. Intentaba humanizar a los palestinos en una época en la que todos parecen conformarse con ver un genocidio normalizado.

Hermanas y hermanos, hay tanto en peligro. Y debo preguntar: ¿qué mundo queremos dejarles a nuestros hijos si hay gente que comete crímenes de guerra, se jacta de ello y no rinde cuentas? Esto va mucho más allá de Palestina, espero que lo entiendan. Ya no se trata de Palestina. Se trata de nuestra humanidad. Porque el nunca más se ha convertido en otra vez.

Cuando me preguntan dónde estaba Dios en medio de un genocidio, siempre digo que es la pregunta equivocada, porque no se trata de un terremoto ni de un huracán. Es el mal que cometen unos contra otros seres humanos. La pregunta no debería ser ¿Dónde estaba Dios?, sino ¿Dónde estaban las personas de buena voluntad?. Y yo seguiré preguntándome: ¿Dónde estaba la Iglesia?

Creo que todos nosotros debemos mirar atrás y preguntarnos: ¿qué hicimos para que el nunca más se convirtiera realmente en nunca más? Por eso digo que esto va mucho más allá de Palestina. Se trata de nuestra historia colectiva. Vivimos en un momento en el que, probablemente ahora, todas estas convenciones de derechos humanos y el derecho internacional podrían carecer de sentido. Nos encaminamos hacia la ley del más fuerte. Hoy, es Palestina. Dios sabe quién será el siguiente.

En medio de esta oscura realidad, ¿podemos tener esperanza? ¿Deberíamos siquiera predicar la esperanza en medio de un genocidio? ¿Qué le decimos a la gente de Gaza? ¿Cómo podemos hablar de esperanza cuando hemos perdido a más de 20.000 niños en Gaza?  

¿Cómo podemos tener esperanza cuando los Césares de hoy se jactan de poseer tierras ajenas y desplazar a millones? Observan la tragedia y la masacre de millones de seres humanos y ven en ella una oportunidad para crecer en riqueza y poder.

¿Podemos tener esperanza? ¿Deberíamos tenerla? Creo que, para responder a esa pregunta, debemos considerar la alternativa. Porque cuando dejamos de tener esperanza, declaramos que cedemos ante la tiranía y la opresión, permitiendo que los opresores del imperio moldeen nuestra realidad, incluso nuestro futuro. No podemos aceptarlo.

En Palestina, hablamos más de Sumud. Es la palabra árabe que significa firmeza. Se trata de resiliencia. Se trata de negarse a olvidar el pasado. Se trata de arraigo. En la tierra, este arraigo que puede ser sacudido, pero nunca será desarraigado. Veo este Sumud dondequiera que voy, porque los palestinos conservaron su memoria, conservaron su identidad.

La fe en Dios es lo único que no nos pueden arrebatar. En este sentido, Sumud se convierte en nuestro compromiso, nuestro desafío, nuestra determinación; nuestro compromiso de seguir trabajando por la justicia, de defender una vida digna y de elegir la esperanza de que nos recuperaremos de esta atrocidad. La esperanza se convierte en una elección, en una acción, en una actividad.

La pérdida es enorme. La destrucción es inmensa. El dolor es profundo y las heridas son profundas. Hasta el punto de que la recuperación parece una ilusión, se siente como estar en el fondo de un pozo profundo y oscuro, como la tumba de Jesús el sábado: muerte, oscuridad y silencio.

Pero, debemos seguir eligiendo la esperanza, la supervivencia, la existencia y la insistencia en que Dios es bueno. Así nos recuperaremos, arraigados en la resiliencia. Y exigiremos justicia para nuestro pueblo. Nos recuperaremos. Sobreviviremos…

Rev. Munther Isaac /  Pastor de la Iglesia Evangélica Luterana de Navidad en Belén y Decano del Colegio Bíblico de Belén

Religión, Conflicto y Paz de la Facultad de Teología de Harvard